禅茶一味

 在西方 ，论起咖啡文化 ，总是一套 ，又一套 。
而中国 ，论起茶文化，更加渊源颇深 。
　　茶 ，又和佛教的关系密切。似乎 ，参禅 、悟道 ，都和茶休戚相关 。
　　一杯茶 ，用什么茶叶 、水 、套杯 ，都极有讲究 。紫砂 、陶瓷 、青竹 ，不过试着列举一二，权作参考 。
　　紫砂 ，最为推崇的一种 ，茶味 ，也更为浓郁 。
　　陶瓷 ，也是瓷杯 ，佛教中常用的一种 ，取谐音“慈悲” ，与佛教有着深厚的渊源 。品的是茶 ，体的是境 。
　　青竹 ，多了一点点木拙的意味 ，茶叶中 ，也多出一点点竹叶淡香 。凭添一分素洁 、志向 。
　　当然 ，也不是我要说的 ，只作为一个简略的介绍 。
　　即是禅茶 ，首先 ，要境 。不只是外境 ，还有心境 、人境 。
　　外境 ，不外乎周围的环境 。身处在闹市 ，或是茶馆 ，人身煕杂 ，品的是茶 ，外境却是嘈杂 ，不能说不好 ，却是下品 ，体的是浊世浮生 。而竹林 、方外 ，不是说不好 ，只是不到境界 ，不过是浪费时间 ，和一壶茶 。
　　心境 ，一个人的境界 ，他心中是什么境界 ，他品出来的就是什么茶 ，一个莽夫品出来 ，只是一杯大碗茶 ，消暑解渴 。一个大师 ，是禅意 。茶叶的品相到茶水冲泡 、茶叶的浮沉 ，都是禅 ，却不可说 。不同人的参禅 ，意也不同 。
　　人境 ，是和你一起品茶的那个人是谁 。和不同的人 ，境也不同 。和寻常人相伴 ，品的是茶 ，参的是生活 、琐碎 。和道合的人相伴 ，一个眼神 、一个动作 ，心领神会 。参的也不是禅 ，是心有灵犀一点通的通透 。和大师 ，或是有修性 、修心的人 ，参的才是禅 。
　　茶道 ，也是禅道 ，三者兼具 ，才是禅茶 。
　　禅茶 ，讲究的是在品茶中参禅 ，借茶喻禅 。
　　怎么以茶论禅 ，在与人境 。
　　伯牙遇子期 ，或是对牛弹琴 ，不外乎仁者见仁 ，智者见智 。
茶 ，一杯茶 ，参和悟在心境 ，也在外境 、人境 。
　　心境明彻 ，外境市井喧嚣 ，人境愚拙 ，不过是一次品茗 ，品的是茶 ，听的是家常 ，赏的是世态百像 。
　　既不是禅 ，也不算禅茶 。
　　禅 ，与意境相通 。茶 ，与水和茶叶相宜 ，所谓得水活 。
禅 ，既不是单独的禅定 、参禅 ，茶也不是单独的品茗 、思境 。须是茶中有禅 ，禅中带茶 。
　　一杯茶 ，从器皿 、火候 、茶叶 、水 ，都有不同 。
　　器皿 ，已经略提 ，不再复述 。火候 ，略分三等 ，文火 、温火 、烈火 ，换言之 ，小火 、中火 、大火 。小火 ，一般用来熬汤 ，久而入味 。用来煮水 ，慢火鼎沸 ，茶叶一经冲泡 ，色泽先失了一分 。而香味虽浓郁 ，却郁满凝散 ，也是不积香泽 ，积沉在前二杯 。尤似人生 ，碌碌而晚行运 ，鼎盛即转衰 ，沉淀在前二杯 。虽是茶 ，品的是味 ，却不是茶 。
　　茶 ，讲究的是温而含蓄 。中国积沉五千年的历史 ，而茶在古代又在出门七样 ：柴米油盐酱醋茶 ，独占一位 。不只是代表它在国人心中的重要 ，它也最能代表中国人谦和温雅的性情 ，淡泊而明性 。听起来像是自夸 ，但是 ，的确只有温火泡茶 ，才最能代表茶叶的精髓 。温又通中庸 ，适宜佛教的博而通泽 。茶叶积香淡散 ，第一杯通常弃掉 ，味苦而涩 。尤似人生少不更事，愣而不知进退 。而后 ，逐香渐郁 ，人生也开始丰和日盛 。
　　烈火 ，沸水急而旋盛 ，未及煮 ，已至鼎盛 。所谓盛极而衰 ，用来泡茶 ，水还是水 ，却燥了 。急火 ，水未暖已鼎沸 。用来泡茶 ，不过是燥水泡茶 ，香泽郁满而散 。尤似人生 ，少年轻狂 ，闯出一片天地 ，却心高气傲 ，转瞬浮云而散 。饮的是茶 ，心积苦闷 。非郁郁不得志 ，而轻狂多误事 。
　　茶叶 ，种类繁多 ，一般常饮的分为红茶和绿茶 ，除此还有黑茶 、白茶 、黄茶、青茶 ，一共六味 。在苏州虎丘看到过一次卖白茶 ，却没敢买 ，生怕买来失望 ，白白扫兴 ，又毁了对白茶的想象 。而我 ，最推崇的始终是龙井 ，先入口味苦 ，转而回甘 ，香甜可口。不比苦丁一口子生涩 ，连舌尖也颤抖 ，也比不上碧螺春 ，一口子清甜 ，无半分苦涩 ，细细饮下来 ，竟失了茶味 。
　　那么 ，我就再提一味佛茶 。
　　几年前 ，我去苏州寒山寺 ，百无聊奈 ，和奶奶枯坐一隅 ，曾点了一味佛茶 。一是好奇 ，不知佛茶究竟是何种茶叶 。二是应景 ，对着寺庙青树 ，总不至于扫了雅兴 。
　　等到身着盘扣直缀的服务员端上来一壶茶 ，我不禁哑然失笑 。
　　竹叶 ，竟是一壶碧绿的竹叶 。
　　细想 ，却又没错 ，观音菩萨不正在南海竹林 。
　　一壶竹叶悬而不沉 ，又浮浮沉沉 。可作禅 ，又可作茶 。
　　以论禅道 ，谓之 ：人生本无定 ，时浮时沉 。以心为壶 ，藏浮沉于心而不骄不燥 ，与天地共一色 ，与山丘共饮茶 。
　　以论茶道 ，又谓之 ：味清而不浊 ，淡而不郁 。以修清心 ，而藏雅韵与竹音 。
　　再观茶壶与茶杯 ，不过是普通的白瓷杯 ，只在茶壶把上紧密的扎绕着藤蔓 。真正应了佛家禅悟 ：一切虚无 ，自空而来 ，又自空而去 。
　　以藤蔓喻人世亲缘 ，弃之 ，仍可作壶 ，得之 ，壶亦是壶 。又应了一句 ：心无挂碍 ，亦一切无挂碍。
　　即是佛门常言的一句 ：佛自心中求 ，莫向他处觅 。
　　只是可惜了空对着佛门 、清茶 ，独独我和奶奶两位 ，却是人境不灵 。彼此枯坐了一会儿 ，也搜肠刮肚的说不出什么禅悟的道道 ，也吟不出几句禅诗 。
　　至少 ，总该应应景 ，吟一句寒山禅师所写 ：吾心似秋月 ，碧潭清皎洁 。也总该算是合意 ，偏偏 ，只是枯坐着 。直到奶奶煞风景的问了一句 ：“多少钱一壶 。”
　　倒好 ，正和市俗和钱厘子扯上 ，更是没有半分禅道 。
　　我倒是想学学古人 ，也来一句 ：“有辱佛门 。”也只得作罢 。
　　所以 ，禅茶须是对着外境 、心境 、人境 ，缺一不可。
　　佛茶 ，也是各人各看 。所谓各花入各眼 ，我品的是清心淡韵 ，入得是宠辱不惊 ，闲看庭前飞花 。自是怡然自得 。
　　只怕换了一个人 ，饮得还是同一壶茶 ，坐的同一个位子 。却要品一份雅韵 ，又要品出什么佛门名茶 ，却失了一份心致 。
　　竹叶为茶 ，不过比清水多一份竹叶淡香 ，品的是境 ，入得是心 。
　　仅此而已 ，了了 。
　　而禅茶 ，不仅在茶 ，也在禅 。
　　禅在悟 ，也在人境 。
　　淡泊而明心 。心 ，在心境 ，也在于修心 。修身养性 ，是心性 ，也是意 。禅意 ，一分为二 。一 ，可以说 ，不可解 。不同的人 ，不同的悟禅 。同一杯茶 ，白瓷托着 ，茶叶浮沉不定。可以喻人生 ，喻禅 ，喻世事。不同的人境 ，可说 ，怎么解 ，得看缘法 ，或是 ，参和悟法 。解不得 ，不如不解 。诸葛亮未出庐 ，曾有一说 ，夜观星象 ，气冲斗牛 。紫微星散作三处 。喻为天下三分 ，必出贤臣 ，而盖天下 。可以解为天兆 ，也可兆为天象 。不过在于心境 ，明心而观 ，不过观自在 ，一处天象而已 。
　　二 ，可以意会 ，不可说 。不得不提及拈花一笑 。释迦摩尼在灵鹫山说法 ，只拈了一朵金婆罗花 ，却一句话不说 。众生皆不明 ，面面相觑 。唯有摩诃迦叶轻轻一笑 ，即是悟心 ，心领神会 ，而不可说 ，不可说破 。非不能说 ，而是只有心境 、人境通透 ，才能贯通 。换了一个人 ，即使解得通透 ，他也未必融得 。或是一知半解 ，误了 。那么 ，还不如不解 ，不妨拈花一笑 。
　　说到这里 ，不过是自解的禅悟一二 。
　　禅茶 ，须得禅和茶贯通相和 。
　　即是禅 ，也是茶 。禅 ，说到底 ，是一个人的悟性和修为 。和他的心境相和 ，却不关乎他的学识 、家境 。禅在于悟 ，佛门又重在虚空 、遁世。并非一切看破 ，而是一念 ，天地共一色 ，人世皆一处 。出家无住 ，而处处是家 ，视众生为家人 ，即为一念 。
　　虚空 ，不外乎视声色犬马为一色 ，心中坦荡荡 ，不生半分他念 ，仍作一念 。
　　茶 ，有六味 ，已经说过 ，绿茶 、红茶 、黑茶 、白茶 、青茶 、黄茶 ，入口不外乎各人喜好 ，并不是换一味茶 ，茶也不是茶 。茶 ，不论茶品 、茶味 ，入口即是一味茶 。
　　那么 ，再回到禅茶 。
　　茶叶 ，可以生万象 。或可万象 、人世 、境遇 ，而自从茶叶传开 ，与佛教的参禅 ，契不可解 。说到底 ，茶还是茶味 。茶叶浮沉 ，待到沉淀 ，复归元一 。
　　禅茶 ，茶中参禅 ，禅中有茶 。
　　禅有一念天地 ，茶有一味 。
　　以一观一 ，一念生一味 。不外乎 ，心境生心念 ，观茶而明心 。万事万物 ，皆作一物 ，心无挂碍 ，而任云卷云舒 。